UNDERE
OG MIRAKLER
Sannheten i enhver religion blir demonstrert
gjennom dens undere. Undere blir knyttet til alle guddommelige
figurer, uansett religion. Særlig helbredelsesundere. Blinde begynner
plutselig å se igjen, døve hører, lamme spretter opp og
kan plutselig gå igjen etter å ha blitt utsatt for guddommens
undergjørende kraft. Det å helbrede uhelbredelige syke, vekke
opp døde og andre mirakuløse hendelser som for eksempel himmelfart
og å stille stormer, er evner som blir tillagt ulike guder, profeter
og hellige personer. Særlig innenfor de greske og de orientalske religioner
er dette vanlig forekommende kjennetegn. I den antikke litteraturen blir ulike
undere og mirakuløse hendelser tillagt både mytiske og reelle
personer. For oldtidens mennesker var slike undere en helt vanlig del av tilværelsen.
Ja, selv den dag i dag florer jo mirakuløse helbredelseshistorier blant
annet fra karismatiske og hoiende kristne frimenigheter og i mytologien rundt
hellige helbredende kilder og helgener. I en tidsperiode hvor den grunnleggende
kjennskap til naturen, fysiologi og medisin var sterkt mangelfull, var sykdommer
sett på som onde ånders verk, og kunne følgelig helbredes
av hellige personer. En forestilling som fortsatt i dag er utbredt i en del
kristne tilbakestående miljøer. Verden myldret av alskens plagsomme
demoner. Historiene om mirakuløse helbredelser og undere vandret rundt
og ble omformet og pyntet på i den muntlige tradisjonen. En fjær
ble fort til fem høns, ja ofte til hele hønsegårder.
En god historie har til
alle tider vært en god historie. Slike historier ble ofte bedre og bedre
og mer og mer fantastiske etter som tiden gikk. Således utviklet det
seg gjerne en hel mytologi rundt fremtredene personer. Ikke minst etter deres
død. Mange av disse historiene ligner mistenkelig på hverandre,
og har ofte felles bakgrunn. Går man nærmere inn på den
antikke litteraturen og religionene, finner man ofte de samme hendelsene og
historiene tillagt ulike guddommer og mytologiske helter, såvel som
til virkelige personer. En av de mer betydelige mirakuløse kraftgjerninger
ble utført av apostelen Peter, da han ifølge det apokryfe Petersevangeliet
ved en anledning skal ha vekket en tørket og røkt fisk til live
igjen.
Kulten rundt Jesus oppsto forholdsvis sent i antikken, på et tidspunkt mange av de sentrale myter og religiøse forestillinger i antikkens religioner var godt utviklet og viden kjent. Det var på denne tiden nok av eldre guddommer og mytiske begreper å velge mellom. Jeg vil i det følgende se nærmere på hvor tradisjonen rundt den bibelske Jesus har hentet mye av sin inspirasjon og religiøse forbilder.
ASKLEPIOS (AESKULAP)
Med utgangspunkt i Epidauros i Hellas florerte det ca 500 f.Kr en helbredelseskult
rundt guddommen Asklepios. Han var sønn av guden Apollon, som forøvrig
også er tillagt helbredende evner. Asklepios var antikkens aller største
helbredende guddom, og kulten rundt ham hadde stor utbredelse. Pilegrimer
valfartet til Epidauros i enorme antall for å bli kvitt sine plager.
Under Asklepios helbredende åsyn fikk blinde synet tilbake, lamme spratt
opp spreke som foler, stumme begynte å prate og endog skallete fikk
håret tilbake. Som om ikke dette var nok ble de troende også befridd
for bendelormer, skabb, lus og struma. Godeste Asklepios helbredet imidlertid
ikke bare legemet, men også sjelen. Han ble betegnet som ”Redningsmann”
og ”Frelser”. Som Jesus helbredet Asklepios med utstrakt hånd
eller ved direkte håndspåleggelse, og avkrevde den helbredete
en takk for jobben. Hos Asklepios, som hos Jesus senere fortelles det at den
syke etter å ha blitt helbredet, tar båren sin under armen og
går på frisk og rørig derifra. Verken Asklepios eller Jesus
gjør forskjell på sosial rang, de helbreder begge både
kvinner og menn, fattig og rik, gammel og ung, slaver og frie, venner og fiender.
Begge er god på å helbrede på avstand, stille stormer og
vekke døde til live igjen. Det fortelles at Asklepios ved en anledning
vekket hele seks døde til live igjen, og fortellingen inneholder akkurat
de samme detaljer som vi finner i historiene om Jesu to oppvekkinger (Joh.
11,1-44; Luk. 7,11-17). Fortellinger om undere hvor døde skal
ha blitt vekket til live igjen forekommer imidlertid ganske hyppig i antikken.
Faktisk er det frapperende detalj-likheter mellom bedriftene til frelseren
Asklepios og de helbredelsesundere som tillegges Jesus i Bibelen. Underhistoriene
rundt Asklepioskulten var imidlertid for kjent i antikken til at de tidlige
kristne kunne skjule at Jesu undere ikke var spesielt originale, og Asklepioskulten
ble derfor raskt demonisert og sterkt angrepet av kirkefedrene (Deschner
1990:273). Deres taktikk var naturligvis å hevde at Asklepios
var en farlig demon, og at Kristus overtraff ham på alle punkter.
HERAKLES (HERKULES)
Den greske Herakles (lat. Hercules) var en av de største mytologiske
helter i den antikke verden. En Heraklesreligion utviklet seg fra det 5. århundret
f.Kr. og fremover. Rundt begynnelsen av vår tidsregning var denne religionen
kjent over store deler av den antikke verden, både i Rom og Syria men
også nordover i det romersk kontrollerte sentraleuropa. Herakles ble
selve idealtypen for verdensfrelsere. De mange likhetstrekk mellom Herakles
og Jesusfiguren ble oppdaget ganske tidlig. Jeg skal bare nevne noen av disse
her:
Herakles ble også født av en jordisk jomfru, Alkmene, med den
øverste Gud (Zevs) som himmelsk far. Herakles jordiske far,
Amfitryon, spiller for øvrig samme rolle som Josef i Bibelens fortellinger.
Akkurat som Jesu jordiske foreldre vandret til Betlehem hvor Jesus ble født,
vandret Alkmene og Amfitryon til Theben hvor så Herakles ble født.
Da Hera (gudinne) fikk høre om at en fremtidig konge var født
satte hun etter Heraklesbarnet, helt parallelt med historien om hvordan Herodes
fikk nyss om at en konge (Jesus) var født og da satte i gang et storstilt
barnemord for å prøve å ta Jesusbarnet av dage. Både
Herakles og Jesus er på oppdrag fra sine guddommelige fedre, og begge
to er de oppfyllelser av tidligere profetier. Herakles ble som Jesus utsatt
for fristelse på et høyt fjell og vist all verdens kongeriker
(Matt. 4,1-11; Mark. 1,12-13; Luk. 4,1-13).
Herakles går også på vannet og blir betegnet som ”frelser”
og ”gudesønn”. Ved Herakles dødsleie sto hans
mor og hans yndlingsdisippel (Hyllos), og Herakles uttaler ved denne anledning
”…klag ikke mor,… jeg stiger fra nå av inn i himmelen.”
Til sammenligning står det å lese i Johannesevangeliet at Jesu
mor og hans yndlingsdisippel står ved korset når Jesus ånder
ut. Videre sier den gjenoppståtte Jesus til en av kvinnene ved graven:
”Hvorfor gråter du, kvinne?(…) jeg farer opp til ham
som er min far…” (Joh. 20,15-18)
Idet Herakles dør uttaler han ordene: ”Det er fullbrakt.”(!),
og da han åndet ut skal jorden ha bevet og et mørke senket seg
over verden (Joh 19,30). Akkurat dette
siste er for øvrig ganske vanlig forekommende når guder eller
helter går bort. Det blir faktisk også knyttet til Gaius Julius
Cæsars død (44 f.Kr.).
Da Herakles døde svevde ånden hans til himmelen, og hans største
bragd var i likhet med Jesus å overvinne døden.
DIONYSOS
Dionysos, eller Bacchus som romerne kalte ham, var opprinnelig en mesopotamisk
fruktbarhetsgud og skriver seg tilbake til det 8. århundre f.Kr. Dionysos
var trolig en av den antikke verdens mest populære gudeskikkelser i
århundrene før vår tidsregning. Som guddom ble han innført
i Rom 496 f.Kr. Han ble feiret med store opptog og festligheter, såkalte
bakkanaler. Hans symbol var fallosen, og den ble båret omkring fulgt
av en tungt beruset støyende og løssluppen horde. Ofte såpass
løssluppent at senatet i Rom til slutt forbød bakkanalene i
år 186 f.Kr. Dionysos var vingud, og blir gjerne avbildet med vinløv
og druer, hans mest kjente tittel var ”vintreet/vinstokken”.
I Johannesevangeliet kaller Jesus seg for ”det sanne vintre” (Joh.
15,1-5) Dionysos er i likhet med Jesus resultatet av forbindelsen mellom
den himmelske Gud (Zevs) og en jordisk kvinne, (Samele, kongsdatter
fra Theben).
Dionysos blir gjerne fremstilt
som et lite barn liggende i en kurv, slik Jesus gjerne blir fremstilt som
barn i en krybbe. Han ble også ofte avbildet ridende på et esel,
da eselet for Dionysos symboliserte fred. Som kjent red Jesus inn i Jerusalem
på et esel. Videre var Dionysos også kjent for å helbrede
syke, og han ble henrettet og døde, og sto naturligvis opp fra de døde
igjen.
Underet i Kana hvor Jesus gjør vann til vin (Joh.
2,1-11) hadde Dionysos, vinguden, allerede gjort flere hundre år
tidligere. Dette underet har forøvrig den kristne kirken ofte likt
å trekke frem som en av Jesu større kraftgjerninger. Faktisk
markerte kirken lenge årsdagen for dette underet, hvor man gjennomførte
et snedig triks, hvor vann tilsynelatende mirakuløst ble til vin. Den
kirkelige årsdagen for "underet i Kana" var den 6. januar
- ikke så merkelig kanskje når man finner ut at natten til 6.
januar tidligere var tidspunktet for starten på en storstilt Dionysosfest.
Igjen ser vi hvordan kirken aktivt har forfusket eldre godt innarbeidede og
populære hedenske høytider og gitt dem et nytt kristent innhold.
Ritualet med nattverden har kristendommen også i stor grad hentet fra
Dionysoskulten (Matt. 26,20-30; Mark. 14,,17-25;
Luk. 22,14-20), hvor det heter ”Den som ikke tygger mitt
legeme med tennene og drikker mitt blod…”. Det heter seg
at Titanene river det guddommelige Dionysosbarnet fra hverandre og spiser
lemmene. I kulten rundt Dionysos jaget menigheten, som regel drivende fulle,
villdyr (f.eks. hjorter) drepte dem og spiste det rå kjøttet
i en slags sakramental forening med guden for å oppnå udødelighet.
På samme måte som i kristendommen, oppnår man imidlertid
først denne "udødeligheten" etter sin fysiske død.
I likhet med den kristne nattverden er det ifølge læren
heller ikke noe substitutt for guden de troende putter i munnen, men faktisk
gudens eget kjøtt og blod *.
Til slutt kan nevnes at allerede før den kristne tidsregningen, tilbad
Dionysosmenigheten sin guddom på et kors over et alter med en vinbeholder.
MITHRA
En av de religionene som kanskje har hatt størst innflytelse
på den kristne kirkes doktriner er mysteriereligionen rundt den persiske
solguddommen Mithra. Ikke minst når det gjelder forestillingene
omkring helvete og endetiden. Det er også en mengde likhetstrekk mellom
disse to religionene, ikke minst når det gjelder likhetene mellom guddommene
Mithra og Jesus. Mithrakulten hadde sitt utgangspunkt i Cilikia (Silisia).
Dette er også Paulus hjemprovins og han må ha kjent godt til denne
religionen, og var trolig preget av den. Dyrkelsen av Mithra blomstret i rundt
600 år før den nådde Rom rundt år 70 f.Kr og derfra
spredte seg til hele Romerriket. Man har til og med funnet Mithraitiske solkors
så langt nord som i Irland, samt rester av Mithratempel (Mithreum)
både i London og Frankfurt. I Bibelen finnes mange spor etter påvirkning
fra Mithraismen og solgudtenkningen, for eksempel hos Jesaia
60, 2f. Kristne kirker og graver har også tradisjonelt vært
orientert mot øst, mot den oppadstigende sol.
Konkurransen var hard i de første århundrer mellom disse to religionene, som kjent vant kristendommen på oppløpssiden. Begge religionene rekrutterte tilhengere hovedsakelig fra samfunnets lavere klasser. Likhetene mellom Kristendommen og Mithrareligionen var åpenbare også for antikkens mennesker. Greske filosofer dro ofte paralleller mellom de to religionene, som regel i favør av Mithraismen. Kristne apologeter (forsvarere av kristendommen) forklarte gjerne på sin side likhetene mellom de to lærene at Mithrareligionen var en satanisk parodi på deres helligste riter. At Mithrareligionen også var eldre enn kristendommen kan heller ikke ha gjort apologetenes bolde oppgave noe enklere. Trolig var det nettopp fordi de to religionene var så like, at rivaliseringen og fiendskapet mellom dem ble så uforsonlig.
Begge de rivaliserende religionene dannet hemmelige religiøse
forbund, og medlemmene betegnet hverandre som ”Brødre”,
lederne som ”Fedre”, begge foretok dåp og ved nattverd
fikk man frelse, ikke bare for legemet men også for sjelen. Begge hadde
søndag som helligdag, og denne ble feiret som første dag i uken,
og begge feirer (sol)gudens gjenfødsel ved vintersolverv den 25. desember
(Natalis invicti). De kristne hadde her riktignok stjålet
denne datoen fra Mithradyrkerne. Mithrareligionens hinsidige verden
hadde syv himler, hver tilknyttet en av de syv kjente planeter. Også
ukens syv dager er en arv fra Mithraismen og disse var dedikert til de syv
planeter personifisert ved hver sin guddom (Datidens fem synlige
planeter pluss solen og månen.). Disse igjen knyttet til syv
hellige metaller, syv ritualer for initiering av den troende og så videre.
De syv initieringsritualene, ble kalt sakrament (sacramentum), og
har blant annet inkludert en renselse med vann (dåp) og et seremonielt
måltid med brød og vin.
En arv fra det gamle Sumer som Mithraismen videreførte var forestillingene
vi endog i dag finner igjen i astrologien. Denne pseudovitenskapen kan i stor
grad takke Mithrareligionens propaganda og utbredelse for sin popularitet
og overlevelse.
Både Kristendommen og Mithraismen preket et kategorisk system med etiske regler og anså asketisme som en dyd, sammen med avholdenhet, selvkontroll og oppofrelse. Oppfatningen av verden og skjebnetroen var felles. Synet på himmel og helvete var ens, med himmelen som de saliges hjem svevende i de øvre regioner av himmelen, og helvetet befolket med demoner og urettferdige nede i jordens mørkeste indre. Syndflodsberetningen hadde begge religionene som en del av sin mytologiske fortid. Og ikke minst trodde begge på sjelens udødelighet og på en dommens dag hvor de døde skulle gjenoppstå legemlig, og de rettferdige skilles fra de urettferdige, før verden skulle gå opp i flammer.
Guddommen Mithra var ikke den øverste gud i religionen som bærer hans navn, han var den øverste guds mellommann. Akkurat som Jesus. Han var en budbringer, den som sto mellom menneskene og den utilgjengelige og ukjente gud, det kjønnsløse høyeste prinsipp, den uendelige Tiden (Aion, Kronos), som hersket over verden. Det høyeste prinsipp ble også gjerne kalt Ahura Mazda – den Vise Herre, Ormadz på persisk. Mithra ble assosiert med solen, en solgud uten å nødvendigvis bli oppfattet som solen selv. Han var lysets gud, og ble kalt ”verdens lys” som naturligvis er et navn på solen. Som kjent er dette en tittel også Jesus bruker (Matt 5,14; Joh 1,4. 9; 8,12; 9,5; 12,35. 46). I innvielsesseremoniene i Mithrareligionen representerte den som skulle innvies Mithra selv, og han ble da omkranset av 12 tilhengere, – disipler. 12 tallet som vi også finner igjen både i Israels 12 stammer og i Jesu 12 disipler stammer for øvrig fra den mesopotamiske astrologiens 12 stjernetegn hvor vi igjen har årets 12 måneder og dagen og nattens 12 timer etc.
Etter at Mithras oppgaver på jorden var fullendt holder han et siste måltid sammen med de andre gudene for å feire at deres oppgaver er over. Deretter stiger Mithra opp til himmelen, opp til de andre udødelige. Herfra, trodde de troende, skulle han komme tilbake på dommedag og dømme levende og døde. De rettferdige blir udødelige og får stige opp til himmelen, mens de urettferdige vil bli utryddet av en ildstorm fra oven.
At den kristne helligdagen er søndag (Sunday, Sonntag, Dies Solis etc), er en direkte arv fra Mithradyrkelsen. For de første kristne var i utgangspunktet alle dager Guds dager i like stor grad. Helt frem til det fjerde århundret var det ingen spesiell kristen høytidsdag, før keiser Konstantin innførte søndagen som kristen helligdag ved lov i året 321. Tilslutt kan de jo også tilføyes at pavens og katolske biskopers artige høye spisse hatt kalles, - ja, nettopp - Mitra.
ZARATHUSTRA (ZOROASTER)
Den persiske zoroastrismen er religionen rundt Zoroaster, det greske navn
på Zarathustra. Han var en persisk profet og religionsstifter fra perioden
før 550 f.Kr., det er imidlertid sterke argumenter for en langt tidligere
datering. Religionen knyttet til hans navn ble ikke statsreligion i Persia
før etter 229 f.Kr. Det er motstridene oppfatninger om Zarathustra
virkelig skal ha levd eller ikke, da mye av tradisjonen rundt ham i stor grad
er av legendarisk art. Religionen har hatt sterk innvirkning på kristendommen,
men også på islam og jødedommen. Jesus har også flere
likhetstrekk med Zarathustra. Som Jesus senere begynte Zarathustra sin forkynnende
løpebane i 30 års alderen. Han ble også utsatt for forfølgelser
av det tradisjonelle presteskapet. Han omgav seg med elever og kamerater,
en slags omvandrende skare med ”munker” som flokket rundt sin
opphøyde halvveis guddommelige lærer. Zarathustras lære
var også en klar form for monoteisme hvor den høyeste gud, Ahura
Mazda, er eneste virkelige og allmektige gud. Den øverste guden
var imidlertid omgitt av en slags erkeengler, eller syv aspekter av ham. Mithra
var forøvrig adoptert inn i dette teologiske systemet til Zoroastrismen.
Zarathustra ble drept av ild, og ført opp til himmelen av lynilden,
og senere tilbedt som en levende stjerne.
Det sentrale i Zoroastrismen er dens eskatologi, endetidslære.
Læren var sentrert rundt den store verdenskampen mellom det gode og
det onde. De to motstridende åndelige prinsipp hvor det ene representerte
det gode, livet og paradiset, og det andre det onde, døden og helvete.
Læren forteller om frelseren Saoshyant som skulle seire over det onde
og vekke de døde til live igjen. Hvorpå de levende og døde
skulle dømmes, de rettferdige skulle få evig liv (Ameretat –
”udødelighet”), mens de onde skulle fortapes og bli fortært
av helvetes ild. Det bibelske ordet paradis kommer også av det persiske
pairidaeza. Religionen hadde stor utbredelse og har som nevnt hatt stor innflytelse
kristendommen, islams og jødedommens eskatologi. Zoroastrismen eller
Zarathustrismen finnes fortsatt blant de rundt 100.000 parsere i Bombay og
andre steder i India, samt enkelte spredte tilfeller i Iran.
BUDDHA
Siddartha Gautama eller Buddha (”Den Opplyste”)
levde fra ca 560 til 480 før Kristus. Buddha begynte å forkynne
dharma, sin nye religiøse lære i Benares i året 525 f.Kr,
ifølge tradisjonen. Han lære bygde på ”fire hellige
sannheter”, om lidelsen, om lidelsens opprinnelse, om lidelsens opphør,
og om ”den åttedelte vei” til lidelsens opphør. Disse
åtte veier var ifølge Buddha, rett anskuelse, rett beslutning,
rett tale, rett handlemåte, rett levevis, rett streben, rett ettertanke,
rett selvfordypelse. Det var bare på denne ”åttedelte vei”
man kunne bryte ut av reinkarnasjonens kretsløp og oppnå frelsen
- Nirvana.
Ved første øyekast kan det virke som det er
en viss forskjell på Buddha og på Jesus. Jesus var sønn
av en tømmermann mens Buddha var indisk kongesønn. Jesus ble
ifølge skriften forfulgt, både som spedbarn og senere i voksen
alder. Buddha ble aldri forfulgt, og døde mett av dage som åttiårig
olding. Jesus led som kjent forbryterdøden på korset i en alder
av 33 år. Sist men ikke minst blir Buddha fremstilt som en velfødd
tjukkas, mens Jesus blir fremstilt som prototypen på den billedskjønne
radmagre asket. Bildet av Jesus er imidlertid fri fantasi, da vi ikke aner
hvordan han egentlig så ut. De eldre kirkefedre skildrer Jesu utseende
som uanselig, nærmest uskjønn. Men de hadde selvfølgelig
aldri sett ham selv. På kristusbildene får Jesus skjegg først
fra 300 årene og fremover.
Avbildninger av Jesus som en langhåret hippie er for øvrig noe
snodig sett i lys av Paulus ord om at det er en skam for en mann å ha
langt hår (1Kong 11,14). I evangeliene
beskrives aldri Jesu utseende. Det er nærliggende å tenke seg
at dersom Jesus var noe i nærheten av en Adonis så ville skriften
ha gjort et nummer av dette, kanskje også lagt til et ord eller to om
at han hadde kvinnetekke og sjarm. For andre guddommer med slike kvaliteter
blir dette aldri lagt skjul på i historiene og i mytologien rundt dem.
At skriften aldri nevner Jesu utseende med et ord kan tyde på at det
kanskje ikke var mye å rope hurra for, (eller mest sannsynlig
fordi han er en mytisk figur som aldri har levd). Det er heller ingen
indikasjon i skriften om at Jesus for eksempel hadde noe dametekke, eller
at han var det ringeste interessert i damer overhodet. Kanskje Jesus var en
liten tett skallet mann med kulemage, ørnenese og pistreskjegg ala
Yassir Arafat? Denne beskrivelse er minst like sannsynlig som det idoliserte
glansbildet som den religiøse kunsten har frembrakt.
Om man går nærmere inn i materien oppdager man
at likhetene mellom Jesus og den 500 år eldre Buddha er flere og mer
grunnleggende enn ulikhetene. På samme måte som med den yngre
Jesus var Buddhas fødsel guddommelig. En engel fortalte Buddhas mor
(Maya) at hennes barn var hellig og en frelser. Det samme fortelles
i Bibelens versjon om hvordan Maria blir bebudet av engelen Gabriel ifølge
Lukas (I Matteus er det imidlertid Josef som opplever engelens
budskap. De to andre evangeliene kjenner for øvrig ikke til noe om
Jesu fødsel eller barndom). Det finnes også en historie
om Buddha som barn som belærer de skriftlærde i tempelet mens
foreldrene leter etter ham. Den identiske historien om den tolvårige
Jesus i tempelet, er tydeligvis lånt herfra (Det
er igjen bare Lukas som kjenner til denne historien). Buddha begynner
sin hellige løpebane i tredveårsalderen akkurat slik som Jesus,
og blir også fristet av djevelen etter å ha fastet i førti
dager og førti netter (Sml: Matt.
4,2 ; Mark. 1,12-13 ; Lukas 4,2). Han omgir seg med tolv hoveddisipler
slik som Jesus, og som om ikke det var nok så er også de to første
disiplene brødre, slik også hos Jesus (Peter og Andreas). Buddhas
første tilhenger satt under et fikentre, slik som Jesus også
fant Natanael (Joh. 1, 48-50). Forøvrig
er fikentreet et buddhistisk symbol.
Både Buddha og Jesus har en yndlingsdisippel og en forræder
i kretsen rundt seg. I likhet med Jesus reiser Buddha rundt i frivillig
fattigdom med sine disipler og meddeler seg i ordtak, bilder og liknelser.
Det er også tallrike paralleller i deres lære. Mange av læresetningen
er tilnærmelsesvis ordrett identiske. Buddha gjorde tallrike undere
og helbredet syke og gjorde blinde seende igjen og gav stokk døve hørselen
tilbake. På samme måte som Jesus et halvt årtusen senere,
titulerte Buddha seg som ”Menneskesønn”, og ble
kalt ”Profet”, ”Mester” og ”Herre”.
Buddha gikk også på vannet først, på Ganges
ca 500 år før Jesus. Ved denne anledning prøvde også
en av Buddhas disipler å gjøre likedan, men han begynte å
synke fordi hans tro ikke var sterk nok, akkurat slik det skjedde med Peter
i Bibelens fortelling (Matt. 14,22-33;
Mark. 6,45,52; Joh. 6,16-21). At historien i evangeliene opprinnelig
er hentet fra Østen er åpenbar. Forestillingen om å gå
på vannet var totalt fremmed for jødedommen, men i India var
slike forestillinger forholdsvis vanlige og viden kjente.
Som en siste likhet blir Buddha som Jesus raskt guddommeliggjort etter sin
død og satt over alle andre guder. Buddhismens forestillinger er som
tidligere nevnt rundt et halvt tusen år eldre enn evangelienes historier,
og kaster sammen med de øvrige eldre mytologiske gudefortellinger ett
oppklarende lys over bakgrunnen for den mytologiske Jesus.
OSIRIS OG HORUS
(se også jomfurfødsel til høyre)
I denne sammenheng kan vi også nevne egyptiske Osiris og guden med falkehodet,
Horus. Historien om Osiris har også mange likhetstrekk med Jesus. Han
var født ved jomfrufødsel
(trykk på link til høyre), og ble betraktet
som egypternes første legendariske konge. Han ble drept men gjenoppstod
og steg til himmelen. Hans sønn Horus, og Osiris var ett, Horus ble
som sin far kalt "verdens lys", ofte representert ved det
symbolske øye, ett tegn på frelsen. Hans øyne representerte
forøvrig solen og månen. Øyet som representerer månen
ble skadet i kamp med Set, og forklarte hvorfor månens lys varierer
i styrke (månefaser). Horus var veien og sannheten og livet, både
i navnet og som person. Horus var også som sin far født ved jomfrufødsel.
Da guden Set får vite at Horus mor, Isis, er befruktet blir hun forfulgt
da Set er redd for at det ventende barnet skal ta fra ham kongedømmet.
Han var døpt med vann av Anup, Jesus ble som kjent døpt av Johannes
døperen. Horus kalles gjerne den
gode hyrde, omtales som lammet eller
som løven. Han identifiseres med Tat-korset, Jesus med sitt kors.
KRISHNA
Det kan også være på sin plass og ta med Krishna i denne
sammenhengen. Den hinduistiske guddommen Krishna (den svarte) en
av de aller viktigste guder i hinduismen, har også likhetstrekk med
Jesus. Krishna var sønn av Vasudeva og Devaki. Kong Kansa var blitt
spådd at en sønn av Devaki skulle bli hans bane, og følgelig
satte han igang et omfattende barnemord, akkurat slik som kong Herodes skal
ha gjort for å få has på Jesusbarnet ifølge Bibelen
(Matt 2,1ff). Krishnas mor bar imidlertid
sin nyfødte over elven, der Krishna ble tatt imot av gjetere(!).
Krishna vokste opp i lystig lek sammen med andre barn, han spilte fløyte
og utførte skøyerstreker og alskens bedrifter, historier som
minner sterkt om apokryfe beretninger om Jesus som ung. I motsetning til Jesus
var Krishna voldsomt glad i kvinner og giftet seg med en hel mengde av dem.
Krishna er dels den opphøyde, etisk rene skikkelse, dels den unge virile
gud med sterke erotiske tilbøyeligheter. Han ble dyrket hengivent,
han er Vishnus (øverste Gud sammen med Shiva i hinduismen)
sendebud til jorden i menneskeskikkelse. Han hevdet at den legemlige død
ikke betyr sjelens død, og er derfor ikke viktig. Bhakti –
den intense gjensidige kjærlighet spiller en sentral rolle i Krishnadyrkelsen.
Krishna er betydelig eldre enn Jesus, med rundt 600 år.
Eksemplene som er tatt med her er bare en del av det totale bildet.
Det finnes en hel rekke andre paralleller mellom kristendommens fortellinger
om Jesus og eldre hedenske myter. Bevisene og parallellene er overveldende
og frapperende, og konklusjonen er kun et spørsmål om intellektuell
redelighet.
Konklusjon
I Egypt, Syria, Hellas, Lilleasia, Roma og Persia, rundt
hele Middelhavsområdet eksisterte det i de førkristne århundrene
en rekke frelsere og guddommelige personer med alle de kjennetegn og egenskaper
som Jesus senere er tillagt. Med ulike lokale navn er de sannsynligvis alle
uttrykk for de samme frelser-ideene om gudemannen som utfører mirakuløse
gjerninger og overvinner døden. Jesus figuren er således bare
den jødiske versjon av denne velkjente mytologiske figuren.
(c) R.L. Børsheim






















