Forfatterne
av Det gamle testamentet har trukket store veksler på eldre kilder,
ikke minst på den sumerske kulturen i sørlige Mesopotamia. Sumererne
var verdenshistoriens første skrift-sivilisasjon som blomstret i elvedalene
rundt de to store elvene Tigris og Eufrat i det området hvor sydlige
Irak ligger idag.
Den sumerske sivilisasjonen eksisterte fra det femte til det andre årtusen
før vår tidsregning, men hadde sitt høydepunkt rundt 3-2000
år før vår tidsregning. Sumererne oppfant blant annet hjulet,
plogen, kunstig vanning, pottemakerens dreiehjul, seilfartøy med kjøl
og var de første som bygget bygninger med buer i stein og flere etasjer.
De utviklet også et juridisk system, matematikk, astronomi og kalenderens
inndeling. Vår inndeling av tiden basert på tallet 60 (1 time=60
min, 1 min=60 sek), samt inndelingen av sirkelens 360 grader er faktisk en
arv fra de gamle sumererne. Deres viktigste oppfinnelse, og grunnlaget
for all senere sivilisasjon, ble gjort rundt
3000 f.Kr. - skriftkunsten.
Fortellingen om
hvordan mennesket ble skapt av leire og pustet liv i gjennom nesen slik det
også står i 1. Mosebok 2,7 finner vi i den langt tidligere babylonske
skapelses-fortellingen. Denne legenden er bevart som et sju tavlers epos,
Enuma elish, ”I begynnelsen”.
Både i den babylonske og den egyptiske skapelses-beretningen finner
vi også forestillingen om urvannet, om hvordan gudene her skaper land,
elver, dyr og planter. I den babylonske historien fortelles det hvordan guden
Marduk kjemper og vinner over urvannenes demoner. Den farligste av disse er
saltvannsdemonen Tiâmat. Bibelens ord på det kaotiske urvannet,
det hebraiske theôm, er det samme som navnet på sumerernes saltvannsdemon,
Tiâmat. Marduk kløver demonens kropp og skaper himmel og jord,
deretter setter han stjernebildene på plass og skaper månen. Etter
dette overlot han til guden Ea jobben med å skape mennesker av blod
og leire. De bibelske skapelsesberetningene bygger på disse mytene.
I Bibelen er det imidlertid Jahve og ikke Marduk som får æren
og kjempet mot urhavet og drepte vanndemonene (omtalt i Bibelen som drager)
og bygget verden av disse (Sal. 74,12-17; 89,10-13.
Jes. 42, 5; 51, 9-16; Job 9, 8-13; 26, 7-14; 1. Mos 1). Marduk avsluttet
skapelsesbedriften med å holde et hellig bryllup med gudinnen Zarpanitum,
den bibelske uforbederlige ungkaren Jahve nøyde seg nøkternt
nok med å legge seg nedpå og ta en god dags hvil.
Bibelens to skapelsesfortellinger
I Bibelens skaper faktisk Gud mennesket to ganger, først i kapittel
1 hvor han skaper både mann og kvinne i sitt eget bilde (1.Mos
1,27), deretter i annet kapittel hvor han skaper mannen (hebr: Adam)
av jord (hebr: adama)(1.Mos 2,7)
og litt senere skaper han så kvinnen av mannens ribbein (1.Mos
2,22). Et kuriosum er jo at i første kapittel skapes menneskene
etter dyrene, i det annet kapittel blir menneskene skapt før dyrene.
Orginalhistorien
På noen leirtavler fra Sumer står det en historie som gir oss
den opprinnelige kilden for Bibelens fortelling om Edens hage og syndefallet.
Selve motivet for hvorfor akkurat et av mannens ribben
brukes til å skape kvinnen i den andre skapelsesmyten blir ikke forklart
i Bibelen. Dersom vi imidlertid vender oss til den sumerske originalhistorien
som Bibelforfatterne har hentet sitt motiv fra, blir sammenhengene straks
klarere.
Historien på leirtavlen forteller en myte rundt den sumerske guden Enki,
guden for vann og visdom. Enki er en av de sentrale sumerske guder. Det fortelles
om et paradisland som kalles Dilmun (dagens Bahrain). Dilmun fortelles
å skulle ligge øst for Sumer, i Bibelens fortelling beskrives
Eden å ligge ”et sted i øst”. Landet Dilmun
er ifølge myten rent og lyst og uten sykdom og død. Et land
for de levende, for de udødelige. Imidlertid mangler landet vann, men
vannguden Enki vet råd da vann jo er hans bransje og han skaper en elv
som gjør Dilmun til en guddommelig hage med bugnende frukttrær
og grønne enger.
Den sumerske modergudinnen Ninhursag kommer så inn i bildet
og skaper åtte ulike planter i denne hagen. I skapelsesprosessen av
disse åtte plantene inngår en intrikat prosess med tre generasjoner
gudinner som blir født – og historien legger vekt på at
fødslene skjer uten den minste smerte eller ubehag. Enki får
ubendig lyst til å smake på disse plantene og får tjeneren
sin Ismud til å plukke plantene en for en. Da Enki har spist de åtte
plantene blir Ninhursag rasende og kaster en dødelig forbannelse over
Enki, før hun forsvinner. Enki blir da syk i åtte ulike organer,
ett for hver plante han har spist. Det går raskt nedover med Enki, og
de andre gudene er i villrede og handlingslammet av Enkis ulykke. En rev tilbyr
seg å hente tilbake Ninhursag. Hvordan reven klarer å få
Ninhursag tilbake er uklart da denne delen av historien er ødelagt.
Til slutt kommer ihvertfall Ninhursag tilbake og plasserer Enki mellom beina
sine og spør ham hvilke organer han er syk i. Deretter skaper hun åtte
helbredende gudinner, en for hvert organ, og Enki blir atter frisk og rask.
En av de kroppsdeler Enki var syk i var ribbeina, og det sumerske ordet for
ribben er ”ti”. Gudinnen som blir skapt for å helbrede
Enkis ribben blir kalt ”Nin-ti” som kan utlegges som
”ribbenskvinnen”. Imidlertid betyr det sumerske ordet
”ti” også ”å lage liv/ levende”,
dermed betyr ”nin-ti” både ”ribbenskvinnen”
og ”kvinnen som lager liv”. Sumererne
var begeistret for slike ordspill, men dette må ha gått rett over
hodene på bibelforfatterne da de senere lånte elementer til den
bibelske paradisfortellingen. Navnet Eva på hebraisk (Chavvah)
kan med litt godvilje ligne på det hebraiske ordet for
liv (Chay), men
har ingen likhet med det hebraiske ordet for ribben (Tsela)(eller
`ala` på Arameisk).
Det kan også være nærliggende å se opplysningene i
denne historien om gudinnene som blir født uten den minste smerte eller
ubehag, i sammenheng med Evas straff for syndefallet. I Bibelen er Evas straff
for syndefallet nettopp: ”med smerte skal du føde” (1.Mos
3,16). Forøvrig kan det også nevnes at selve navnet Eden
er opprinnelig også sumersk og betyr ”slette”.
Navnet går tilbake til striden mellom de to mesopotamiske bystatene
Lagash og Umma om hvem av dem som skulle herske over den fruktbare elvedalen
Gu-edina (Edens rand) som lå mellom dem.
Syndflodens bakgrunn
I kulturer som den mesopotamiske og senere den egyptiske som har oppstått
rundt de fruktbare elvene Eufrat Tigris og Nilen, er vannet og elven selve
hovedpulsåren til samfunnet. De årvisse oversvømmelsene
er en hendelse som er forutsetningen for å få avlinger. Når
elven trekker seg tilbake har den lagt igjen et fruktbart slam på breddene
som er avgjørende for å kunne dyrke disse områdene år
etter år. Samtidig er det også elvene som gjennom kilometre med
utbygde kunstige vanningssystemer vanner åkrene i det ellers så
skrinne og tørre jordsmonnet. I år hvor oversvømmelsen
er liten kan det bety dårlige avlinger og hungersnød, i år
hvor oversvømmelsen er for stor vil markene, byene, og kornlagrene
oversvømmes, kanalene mudres igjen og føre til katastrofe. Ødeleggende
oversvømmelser var en nokså vanlig foreteelse i Mesopotamia.
Elvene og vannet og gudene som er knyttet til disse var dermed helt sentrale
i religionen.
Forestillingen om en ødeleggende storflom som del av en misfornøyd
guds straffedom over menneskene er fremtredende i disse kulturenes forestillingsverden.
Bibelens fortelling om Noah og syndfloden er hentet fra den sumerske syndflodsberetningen
med syndflodshelten Ziusutra som finnes i Gilgamesh-eposet. Flere
fragmenter av dette eposet finnes på sumerske leirtavler som nå
oppbevares på British Museum i London. Den sumerske syndflodshelten
Ziusutra ble til den bibelske Noah. Det finnes forøvrig flere varianter
av den mesopotamiske syndflodsberetningen, alle er langt eldre enn Bibelens
versjon.
Rent logisk er selvfølgelig syndfloden en umulighet slik den fremstilles
i Bibelen. For å dekke alle jordens fjelltopper måtte vannstanden
steget med rundt 9000 meter. Dette vil innebære en vannmasse på
ca 4 trillioner kubikkmeter, langt mer vann enn det finnes i hele solsystemet
vårt. Arkens størrelse (1 Mos
6,15) ifølge Bibelen er langt fra stor nok til å romme
minimum to individer av alle klodens arter. Bare volumet av alle de nesten
1 million ulike arter med insekter ville kreve en forholdsvis romslig lugar
i arken. Dessuten har vi naturligvis problemet med innavl. For å unngå
dette tillot Gudfader syv par av fugler og "rene" dyr, men det var
kun fire par mennesker (Noa og fruen, og deres tre sønner og deres
koner).
Hvordan klarte forresten den 600(!) år
gamle Noa og hans familie egentlig å samle sammen alle de 1.190.200
kjente arter av virvelløse
dyr (insekter etc), de 5416 kjente artene med
pattedyr, 5743 arter amfibier, 9917
arter fugler og 8163 arter med reptiler, - og
hver av disse med alle sine ulike familier og undergrupper??? Og
det på kun 7 dager?
Som i andre naturreligioner ble naturkatastrofer også
i den sumerske forestillingsverdenen gjerne sett på som gudens straffedom
for menneskenes ulydighet. Kain og Abel motivet er eksempelvis også
noe som også kan gjenfinnes i sumerske myter. De mangfoldige sumerske
mytene var på grunn av sumerernes skriftkultur velkjent i store deler
av Midt-Østen. Det er hevet over tvil
at forfatterne av Det gamle testamentet i stor grad benyttet seg av kjent
mytemateriale og historier og motiver fra samtidige og tidligere religioner.
De eldste deler av Bibelen ble til i en tid og i et området
som allerede hadde fostret flere større sivilisasjoner som hadde skapt
et rikt mytemateriale. Mytene og de religiøse forestillingen vandret
rundt, ble omformet og tilpasset. Kongene var myteomspunnet. Kongene som guddommens
representanter på jorden ble tillagt guddommelige trekk og ble ofte
tatt opp i religionens mangfold av forestillinger og myter. Ikke minst ble
betydningsfulle personer tillagt mytiske opphav, og gjerne regnet som avkom
av guder. Alt dette er litteraturen fra denne tiden full av, og forfatterne
av Det gamle testamentet var naturligvis ikke upåvirket av denne tradisjonen.
Også virkelige forhold inspirerte og historiske hendelser og personer
fikk etterhvert også mytens preg.
Babels Tårn
Fortellingen om Babels tårn er en beskrivelse av den mesopotamiske byen
Babylon og det store tårnet Etemananki. I Bibelens fortelling snakker
alle folkeslag i utgangspunktet samme språk. Menneskene blir etterhvert
kjepphøye og får det for seg å ville bygge et tårn
i teglstein som skal nå lukt opp i himmelen. Gud ønsker tydeligvis
ikke besøk utenom visittiden og han blir urolig og muggen over menneskenes
entusiastiske byggevirksomhet. For å ødelegge opplegget forvirret
han derfor menneskenes tungemål slik at folk ikke lenger skjønte
hverandres språk. Såkalt babelsk forvirring. Dermed falt hele
tårnbyggingen i fisk.
Jerusalem ble erobret av babylonerne under kong Nebukadnesar 2. i 597 f.Kr.
Den jødiske kong Jojakin ble avsatt. Ti år senere, i 587, gjorde
jødene opprør og denne gang jevnet Nebukadnesar 2. hele Jerusalem
med jorden, og en del av den jødiske befolkningen (hovedsakelig makteliten)
ble ført som gisler til Babylon. Byen var hovedstaden i det babylonske
riket som hadde enorm kulturell innflytelse i området og hadde kontrollen
over de viktige handelsveiene. Hovedstaden Babylon var på Nebukadnesars
regjeringstid en metropol hvor tilreisende fra nær og fjern utvekslet
varer på en rekke ulike tungemål ble talt. Jødenes fangenskap
i byen varte fra 586 til 539 f.Kr, og spor etter dette fangenskapet finnes
blant annet i Salmenes bok vers 137 og i profeten Daniels beretninger om kong
Nebukadnesar (Daniel 4:33).
At det kun var en mindre gruppe fra den jødiske maktelite som var ført
til Babylon avslører blant annet en forrådsliste nedskrevet i
592 f.Kr. Denne listen forteller om de ulike matvarene som den jødiske
kong Jojakin og hans hoff skulle ha. Forestillingen om Babels (Babylons) tårn
henviser til zigguraten eller tempeltårnet Etemenanki i Babylon som
var rundt nitti meter høyt. Hele sentrum i Babylon var monumentalt
med utallige svære templer, og bymurene var doble, hadde tårn
og var rundt tretti meter høye. Sikkert et imponerende skue for de
tilfangetagne hebreerne.
Forøvrig har også den kristne forestillingen om engler, som hellige
vesener i menneskeskikkelse med vinger, kommet inn i gammeltestamentlig tro
fra mesopotamisk og persisk religion. Bakgrunnen er de mange sumerske avbildninger
av guddommer og gudinner utstyrt med vinger.
(C) R.L. Børsheim





LItteraturtips:
Kramer, Samuel Noah.
1963: ”The Sumerians, their history, culture and character”, Chicago
& London





